番外 勇於敢則殺(第1/2 頁)

李耳教導道：“勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故?是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”

“爭強好勝就會招來殺身之禍，甘於柔弱、處下則能保全自身。這兩者，一個有利，一個有害。上天所厭惡的行為，誰能知道其中的緣由？聖人總是小心謹慎行事。自然之道，不需要爭鬥就能獲勝，不需要言語就能得到回應，不需要召奐自動就會到來，坦坦然然的就能做好謀劃。天道就像一張網，雖然稀疏卻從來不會有遺漏。”

““勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。”人為什麼總是爭強好勝？還不是因為人無知。無知使人偏離道，使人再也感受不到道的完美，因而滋生出慾望和恐懼，然後在慾望和恐懼的驅使下，人就會去爭去搶。若是人能夠了知自己的真實本性，怎麼可能還會去爭去搶？我們的道之本性是何其的完美，為什麼不選擇與道認同？非要與身體認同？與身體認同還想要獲得平安，就如坐在鱷魚背上還想要安全渡河一樣可笑。聖人為什麼能夠無為？還不是因為他了悟了自己的真實本性，道本身就是完美的了，他還需要做些什麼來獲得完美？聖人為什麼甘於柔弱、處下？難道他是傻子嗎？當然不是，聖人其實是天地下最聰明的人，因為他不再固執己見，不再執幻為真，不再讓物慾束縛自己。聖人清楚地知道，爭強好勝只會使自己偏離道，而偏離道的後果就是受苦，所以他從來不會去做這種愚蠢的事情。聖人只想一直待在道中，因為道即是圓滿，唯有一直待在道才能一直感受到道的圓滿。他對世間的一切事物都不感興趣，因為世間無一物能與道相媲美。聖人待在道中的秘訣就是做到清靜無為，柔弱謙卑，不爭不搶，順應自然。道本身就處在完美之中，當我們什麼也不想要，什麼也不想改變的時候，我們立即就成為了道本身。爭強好勝只能是有害的，因為爭強好勝只會使我們偏離道。而甘於柔弱、處下則是有利的，因為甘於柔弱、處下能夠使我們一直屹立於道之中，不至於偏離道。”

““天之所惡，孰知其故?是以聖人猶難之。”上天所厭惡的行為，誰能知道其中的緣由？聖人總是謹慎行事，生怕自己一不小心偏離了道。上天所厭惡的行為是什麼行為？自然是厭惡一切爭強好勝的行為。上天為什麼會厭惡這樣的行為？因為這樣的行為破壞了自然本身的和諧，上天焉能不厭惡？一切戰爭、犯罪事件以及人對人的不人道都是因為人爭強好勝而有。就如有些諸侯國總是為了一箇中原霸主的虛名而發動戰爭，導致天下生靈塗炭，民不聊生，上天能不厭惡他們嗎？世間絕大多數人都只喜歡強大而不喜歡弱小，殊不知強大其實是弱小，弱小才是真正的強大。我這麼說是什麼意思？為什麼強大反而會弱小，弱小反而會強大？因為真正強大的人不需要證明自己強大，所以他甘於弱小。只有弱小的人才會想要獲得某些成就來證明自己強大。人為什麼那麼虛榮？為什麼總是想要被人認可？為什麼總是想要證明自己？還不是因為人感受到了深深的匱乏感。只要我們不與道認同，還在與身體認同，我們的內心就一定是匱乏的。只要我們還處在這種匱乏心境中，我們就想要虛榮，就想被他人認可，就想要證明自己，就想以這些方式來填補內心的空虛。然而，我們越是想要虛榮，越是低下；越是想要被他人認可，越是卑微；越是想要證明自己強大，越是在證明自己渺小。爭強好勝只會使我們感到越來越匱乏，只會使我們離道越來越遠。有道的聖人清楚地知道這一點，所以他總是小心謹慎行事，生怕自己一不小心偏離道。物慾總是很容易迷亂人心。道心不堅，定力不足的人很容易就會被物慾迷亂，使自己偏離道。我們唯有不再爭強好勝，放棄追逐一切外物，做到須臾不離道，方能一直屹立於道中。”