第119章 真正之我不可覺(第2/2 頁)

本身。無論身體顯得有多真實，他終究也不過是假象罷了。”

子高感到難以理解，“我不明白，若是身體不是我們，那我們究竟是什麼？”

莊周回答：“我們什麼都不是，因為我們無法被定義，凡是能被定義的事物都已經不是真正的我們。”

子高苦笑，“道家的思想果然博大精深，我實在無法理解。”

莊周道：“道確實很抽象，因為它不是概念，我們無法透過語言文字去理解它。”

子高問：“既然如此，那我們如何去理解它。”

莊周回答：“雖然道無法透過見聞覺知去理解，但我們可以透過反證法去理解道。”

“哦？”子高好奇地問：“如何透過反證法去理解道。”

莊周回答：“我之前說了，是道在覺知我們，而不是我們在覺知道。因為道不可被覺知，它是產生覺知的本體。這說明道既不是覺知本身，也不是覺知到的物件。譬如，我說“我”覺知到“身體”，這時候便出現了兩個“我”，一個是能夠覺知到身體的“我”，一個是被覺知的“我”，也就是身體。那麼，到底哪個才是真正的我？是覺知到身體的“我”是真實的呢？還是被覺知到的“身體”是真實的我呢？”

子高沉思了一會，說道：“莊兄的意思是說，能覺知到身體的“我”是覺知的本體，這個才是真正的“我”。而那個被覺知的“身體”只是本體所覺知到的物件，他只是一個假象，根本不存在，對嗎？”

莊周點了點頭，“沒錯，一直以來，我們都搞反了。我們以為身體才是覺知的本體，其實不然，身體根本就無法覺知任何事物，就像死屍無法覺知任何事物一般。覺知的本體其實是道，我們非但沒有認道為自己，反而去認一個覺知的物件是自己。”

子高震驚不已，“我們的身體真的只是覺知的物件，而不是覺知的本體？”

莊周點頭，“是的，身體就如我們現在覺知到的席子和地面一樣，他僅僅只是覺知的物件罷了，真正使我們覺知到物件的本體其實是道。”