第119章 真正之我不可覺(第1/2 頁)

莊周回答：“因為天下已經失道失德。”

子高問：“既然天下已經失道失德，為什麼有人出來匡扶正義，卻沒有得到響應和支援？”

莊周回答：“正義與邪惡就像日夜交替，永遠也沒有窮盡，即便你匡扶了正義，沒多久，邪惡又會跑出來了。”

子高不解，“莊兄弟此話是何意？難道我們不應該匡扶正義嗎？”

莊周問道：“什麼是正義？什麼是邪惡？正義的標準是什麼？邪惡的標準又是什麼？它們有固定的標準嗎？你認為是正義的，別人可能認為是邪惡。你認為是邪惡的，別人可能認為是正義。與其執著於正義與邪惡，不如放空自己的心，讓自己的心迴歸於道。”

子高問：“請問莊兄弟，你所說的道指的是什麼？”

莊周回答：“道，既無善惡，亦無得失，也無生死，它永遠處在中間，不偏也不倚。若是我們能夠做到不執著於善惡、得失、生死，我們便處在道中了。”

子高驚訝，“人豈能做到不執著於善惡、得失、生死？難道惡人對我們做惡事，我們也置之不顧嗎？”

莊周回答：“心是行為之因，行為是心之果。正因為人心無法到達道這個層面，才會看到善惡兩個對立面，才需要仁義、禮樂、法治去約束人的行為。若是人心能夠達到道的層面，便會看到一切皆已經完美，又何須談論什麼善惡，又何須透過仁義、禮樂、法治這些有為的手段去約束人的行為？只有生病的人才需要看醫師，健康的人又何須看醫師？如今這個世道，“生病”的人觸目皆是，“健康”的人卻沒有幾個。只要我們還看不到自己是完美無缺，本自具足的道，那就都是一個“生病”的人。只要我們還認為自己有“病”，不管是用仁義、禮樂、還是法治去治“病”，都不會有任何效果，因為我們無法治好一個本來就沒有“病”的人。”

莊周的這番話讓子高和秦龍都聽糊塗了。

子高感到難以理解，“莊兄弟，你說我們都是“健康”的人，從來沒有“生病”，可為什麼我們看到的卻和你所說的完全相反？當今天下如此混亂，人心如此狡詐，這不就是人“生病”的證明嗎？”

莊周回答：“聖人所看到的天地和凡夫所看到的天地完全是兩重天地。聖人站在夢外，只看到完美無缺的“一”。凡夫處在夢中，只看到充滿對立的“二”。”

子高搖頭苦笑，“莊兄弟的話實在是過於高深莫測，在下實在是難以理解。”

莊周道：“子高兄想要明白我說的話，就必須得站在道的角度看待問題，否則你是不可能明白我在說什麼的。”

子高問：“那如何才能站在道的角度看待問題？”

莊周回答：“成為道本身，你就能夠站在道的角度看待問題了。”

子高又問：“那如何做才能成為道本身。”

莊周道：“你什麼都不需要做便能成為道本身，因為你已經是道本身了。”

“哦？”子高既驚訝又好奇：“若我已經是道本身，為什麼我卻覺知不到它？”

莊周回答：“因為是道在覺知你，而不是你在覺知道。道不是覺知的物件，而是產生覺知的本體。”

“道在覺知我？”子高聽糊塗了，“道在覺知我是什麼意思？”

莊周回答：“很多人都以為身體才是產生覺知的本體，其實不然。真正產生覺知的本體其實是道，而不是身體。就如我們晚上做夢，我們沒有肉身也一樣能看，一樣能聽，一樣能聞，一樣能嘗，一樣能觸，這說明我們的覺知能力並不是來自於身體，而是來自於道。”

子高露出詫異的神色，“莊兄弟的意思是說，身體並不是真正的我們？”

莊周點頭，“沒錯，身體就如同鏡中之象，他並不是鏡子