番外 吾言甚易知，甚易行(第1/3 頁)

李耳教導道：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。”

“我講的道很容易理解，也很容易實行。然而天下卻沒有多少人能夠理解，也沒有多少人能夠實行。任何言論都有它的宗旨，任何事情都有它的依據，正因為世人無知，所以才不理解我在說什麼。能理解我的人很稀少，能取法於我的人就更難得了。因此，聖人總是穿著粗布麻衣，懷裡總是揣著美玉。”

““吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”大道至簡，道非常簡單，比世間的任何事物都要簡單。可是，那麼簡單的道為什麼卻沒有多少人能夠實行出來呢？我曾經也說過：道很簡單，可是我們的頭腦卻不簡單。頭腦就是喜歡往復雜的地方想，頭腦只喜歡新鮮、刺激而又有趣的事物，它對寡淡無味的道完全提不起興趣。正因如此，道才會那麼難進入人的心中。然而，道聽起來雖然寡淡無味，實際上卻是妙不可言的，能夠完全與道合一的人都能夠感受到這種妙。很多人來聽我講道，一開始都抱著很大的興趣，等到我教他們清靜無為，少私寡慾的時候，他們瞬間就對我講的道失去興趣了。這世間大部分人都認為，人活著就是追求物質享受，若是沒有物質享受，天天像一個木頭一樣清靜無為，少私寡慾，那人活著還有什麼意思？而聖人知道這些人的想法後只想發笑，他笑這些人的想法太膚淺了。其實，真正的快樂不是來自於物質享受，而是來自於我們的道之本性。人之所以不斷地去追求物質享受，是因為活得太壓抑了，所以才想透過物質享受去消除這種壓抑感。若是我們的心能夠迴歸大道，我們的壓抑之感會在剎那間消失殆盡，取而代之的是來自道的無限平安和自由，那時候的我們只想靜靜地待著，什麼都不想做，因為那種無限平安和自由的感覺太美妙了。人在沒有悟道之前，看似是活著，其實沒有活著。只要我們失去了真心，我們就等於是一具行屍走肉，那不算是活著。人只有擁有真心，那才算是活著。那真心是什麼？就是我們的道之本性，那就是我們的真心。每個人活在世間都感到無比的壓抑，沒有哪個人敢說自己活得不壓抑，其實這是正確的感受。那麼，這種壓抑感是怎樣造成的呢？就是因為我們失去了真心，活在了妄心中，所以才會有這種壓抑的感受。那麼妄心指的又是什麼？妄心說白了就是我們的自我。我們錯誤且堅信不疑地認為自己只是一具活不到百年的身體，這就是妄心。在妄心的影響下，我們怎麼可能活得不壓抑？可以說，所有的煩惱都來自於有個“我”。例如：我很窮，我很醜，我沒人愛，我生病了，我很煩，我害怕失敗，我害怕失去，我害怕死亡……你看，是不是所有的煩惱都有個“我”？若是沒有“我”，又哪裡來的煩惱？完全與道合一的聖人徹底戰勝了頭腦，他是無我的，所以聖人不會有任何煩惱。我知道很多人不認同我的說法，他們說“我”是實實在在的存在，這個“我”既看得見也摸得著，怎麼能說沒有“我”存在？其實“我”存在就是天底下最大的謊言，真相是根本沒有一個“我”存在，我們每個人都是無我的。讓我們想一想，在天地萬物尚未出現以前，我們是什麼？那時候，有一個“我”嗎？那時候，我們會有煩惱，會感受到痛苦嗎？很明顯，那時候的我們不會有任何煩惱，也不會感受到痛苦。就如我們無夢時的深度睡眠，那時候我們雖然感知不到自己存在，但並不代表我們不存在，我們是真實存在著的，那時候的我們根本不會有煩惱，也不會感受到痛苦。然而等我們的意識甦醒時，“我”就出來興風作浪了，煩惱和痛苦也就開始出現了。道永遠存在著兩面，一面是“無”，一面是“有”。我們無知無覺的那一面就是我們“無”的那一面。而擁有了意識的那一面是我們“有”的那一面。而我們都太把“有”的那一