番外 吾言甚易知，甚易行(第2/3 頁)

面當真了。其實“無”的那一面才是我們真實一面。“有”的那一面其實是虛幻的那一面。意識創造出一個相對穩定的“現實夢境”，讓我們的心沉浸於其中，使我們認為天地萬物以及自己的身體是真實的存在，這就是意識編織出來的最大謊言。然而幾乎全天下的人都相信了這個謊言。幾乎沒有人能識破這個謊言，並做回真實的自己。要知道，我們若是不做回真實的自己，我們是不可能活得心安的。虛假的自我只會讓我們活得越來越壓抑。哪怕我們擁有一輩子也花不完的錢財也無法消除這種壓抑感。所以，我們想要活得平安自由，非得迴歸大道不可。”

““言有宗，事有君，夫唯無知，是以不我知。”任何言論都有它的宗旨，任何事情都有它的依據，正因為世人無知，所以才不理解我在說什麼。道的宗旨只有一個，那就是：我們都是不生不滅，永恆不變，完美無缺的道。只有迴歸大道，我們才能獲得真正的平安、自由、喜悅。若是有人認同這個宗旨，並且願意認認真真地去踐行我說的德，那他就是一個理解我的人。我講的道都是有依據的，並不是我胡亂編出來的，我是證道之後才出來跟人講道的。世人之所以感受不到道的完美，是因為他們不願意接受我說的道。道再完美，若是我們不信，祂也不會產生任何作用。我們唯有相信自己就是道，並且心甘情願地捨棄掉自我，做到徹底無我，才會明白道是什麼。無知來自於固執己見，每個人都只願意相信自己親眼看到的。我講的道既看不見也摸不著，看起來極其虛無縹緲，世人不願意相信也很正常。然而道必須透過信任才能發揮祂的效用。不相通道的人是不可能做到無我的。若是做不到無我，就不可能感受到道的完美了。”

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““知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。”能理解我的人很稀少，能取法於我的人就更難得了。因此，聖人總是穿著粗布麻衣，懷裡揣著美玉。道總是知易行難。我講的道和德很簡單，可是要將道和德實行出來卻不簡單。想要將道和德實行出來，就必須做到無我才行。可是人最難做到的就是無我。因為無我對於人來說無異於自殺。無我意味著不能再注重利益得失，可是天下有多少個人能夠不注重利益得失？若是我們沒有錢，還依然願意堅守在大道上嗎？無我意味著不再把天地萬物以及自己的身體當真，可是天下有多少人能夠做到不當真？若是有人扇了我們一巴掌，我們還能做到不生氣，不當真嗎？無我意味著超然物外，靈魂雖然寄居於肉身之中，內心卻活在道中。可是天下有多少人能夠做到超然物外？面對財色名利的誘惑，我們還能夠不動心，依然一心一意地專注於道嗎？若是有人能夠做到我以上說的這些，那證明他是一個勤而行之的人，只要他願意堅持下去，遲早都會成道的。很多人按我說的無為法修了一段時間，看到沒有任何效果，就選擇放棄了。若是他們真的按我說的無為法去修，不可能不感到平安自由的。若是沒有感到平安自由，證明他們修歪了。道不在天邊，祂就在我們眼前。道不在過去未來，祂就在當下。只要我們願意徹底捨棄自我，做到惟道是從，我們立即就能感到道的平安自由。聖人每天穿著粗布麻衣，這說明聖人像道一樣，簡單，儉樸，不去追求任何物質享受。聖人懷裡總是揣著美玉，這說明聖人總是堅守在大道上，片刻也不分離。道就是我們想要的寶物，世間無一物比祂更有價值，聰明的人就應該求道，不應該去追逐任何外物。只要我們擁有了道，就等於擁有了一切，沒有什麼東西是道給不了我們的。”

尹喜問道：“師傅，弟子覺得要做到無我真的太困難了，請問有沒有捷徑做到無我？”

李耳回答道：“徒兒啊，為師很遺憾地告訴你，無我沒有任何捷徑可走。我們想要徹底成道，就必須徹徹底底地放下自我