第255章 自自然然即是道(第1/2 頁)

孔丘沉思了一會，說道：“周禮的等級制度是為了讓國家變得有秩序，國家有秩序了才能長治久安，國家長治久安了百姓才能安居樂業。若是沒有等級制度，天子將得不到臣民的尊重，臣民一旦不懂得尊重天子，必然做出僭越禮節的事情。這樣一來，天下怎麼可能太平？”

李耳回答道：“最好的秩序其實是沒有秩序。就像日夜交替，四季輪轉，它們的秩序不是人定的，卻能夠始終如一，迴圈往復地運作著。就像河川溪水向東流，它們的秩序也不是人定的，最後卻能完美地匯入大海。大自然沒有人為制定的秩序，為什麼它卻能運作的那麼完美？我們人為的制定出那麼多秩序，為什麼到頭來還是有戰爭、有犯罪、有偏見、有人對人的不人道？為什麼我們不願意效法自然，像自然一樣不用心智去生活？為什麼我們總以為自己比自然做得更好？”

“這……”孔丘再次啞言了，畢竟李耳說得很有道理，他完全找不到反駁李耳的理由。

孔丘一直認為，人心是萬惡之源，若是人不透過禮去約束自己的行為，天下必然會動盪不安。可是李耳卻認為人不需要透過禮去約束，越是用禮去約束人的行為，人就會離道越遠，人離道越遠，人就會越痛苦。

李耳認為，最好的秩序是沒有秩序。就如他曾經說過的大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形一般。天地萬物本來就完美、和諧、統一，何須人力去幹預？人力去幹涉反而變得不和諧了。

孔丘依然不認同李耳的話，說道：“丘認為人心難測，若是放任人自由地去生活必然會出問題。人和自然終究不同，自然有天道在運作，可是人只能靠自己。”

李耳道：“人和自然本是一體，人是不能離開自然而獨立存在的。道、天、地、人都是在效法自然才能生生不息，凡是不願意效法自然的人是活不長久的，因為自然之道既是生存之道，人只有效法自然，遵道而行，人才不至於遭受滅亡。人因為有一個強大的頭腦，便以為自己很了不起，認為自己做得比自然更好，於是就去制定出各種行為準則，區分出各種善惡美醜，高低貴賤的標準，殊不知越是這樣做，越是在破壞自然的和諧，越是在偏離道，越是會引發種種矛盾和衝突。”

這時，仲由忍不住插嘴道：“老子！你開口一個自然閉口一個自然，什麼都拿自然來說，似乎自然能解決一切問題似的。若是自然真的那麼厲害，人類存在的意義是什麼？遠古時期的人沒有學習知識，與自然一體，不一樣會有部落衝突，有部落戰爭？我看你說的自然就是在放屁！我們人類要的是進步不是落後，若是人每天什麼都不做，每天都無私無慾，人類如何會有發展？如何會有進步？那不就和野人一樣了？”

李耳笑著搖了搖頭，“小兄弟誤會我說的自然了！我說的自然並不是什麼都不做，讓人回到蠻荒時期做野人。我說的自然指的是自然淳樸的道之本性。我們的本性就是道，道本身就是自自然然的，就像剛出生的嬰兒一般，簡單淳樸，天真無邪，所以才會擁有發自內心的快樂。可是當我們學習了知識之後就開始變得不自然了，變得不快樂了，這是為什麼呢？因為知識教我們分別善惡美醜，高低貴賤，好壞對錯，我們一旦去分別，就等於是在偏離道，就會製造出種種矛盾和衝突。自然是不會分別的，所以自然才能處在對立統一之中。而我們人喜歡分別，才會有那麼多的煩惱和苦痛。所以我才不遺餘力的教人不分別，教人無為，教人柔弱謙卑，教人不爭不搶，教人順其自然，只有做到我說的這些“德”，我們才能與道契合，與道契合之後我們才能夠感受到道的完美。”

仲由難以認同，道：“先生說的不分別人怎麼可能做得到？人本來就是喜歡分別的動物，人要做到不分別，仲由覺得太難了！仲由覺得先生講的道過於理想化，過於脫離實際了